Courtesy of G.Giacomazzi
translated by Marley Fortin
(french below)
A panopticon is an architectural structure in which one person, from an internal point of view, can see the whole interior.
Developed by the English utilitarian Jeremy Bentham as the ideal prison, it allows for a single surveillant to control all the inmates without the latter knowing precisely if, and when, they are being observed.
The philosopher upended the famous maxim “qui custodiet ipsos custodes,” since it becomes the prisoners themselves who autonomously impose their own discipline, sustained by the fear of potential observation.
The panopticon was successively taken up by numerous philosophers, and it was Michel Foucault’s lecture which most marked me. The structuralist based his research on the anthropological deconstruction of forms of power (i.e. sexuality, hospitals or prisons) in an attempt to show how these mechanisms of “bio-power” construct our understanding of reality.
His conclusion is clearcut: from our earliest years, bureaucratization and surveillance mold not only our social perceptions– the consciousness of this phenomenon goes back at least to the pre-Socratic era– but also, above all else, our bodies and our relationship to the physical world around us.
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As a European, I grew up with the understanding that the government guided my choices in subtle ways. This influence was always confined to the social sphere and the relations between human beings.
Besides some notable exceptions, such as the ban on smoking and driving cars for minors, my body belonged to me. I could dispose of it, even contrary my own interest. As a society that recognized, first in the Greco-Roman tradition, and then the Judeo-Christian, the preeminence of the individual in the development of the whole, this notion of the body is legitimized by our social order.
By contrast, Asia, and particularly those parts inspired by Confucianism, recognized the collective unit– i.e., the family, the city, or the country– as the atomic structure of society. Alone or isolated, the individual can’t do anything. He must find refuge in a group, one which can legitimize him.
Here begins the particularity of my experience in Singapore. The city-state welcomed me when the pandemic was still raging, and the local authorities had adopted a strategy of extreme prudence.
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When I arrived, everyone diligently respected the rules –in my European opinion, almost to an excessive extent– which were dictated by the government: the prohibition on groups exceeding five people, regardless of context; the mandatory masking in all circumstances; the antigenic testing every two weeks; the requirement to announce all my movements and my entrances into buildings through a mobile app.
Over the weeks, I became aware that the sovereignty of my body rested in the hands of the Singaporean government, which made all the decisions– paternalistic ones– to preserve my health. The material reality of the body is strictly political, and its domination determines the success of the city-state.
Courtesy of G.Giacomazzi
Just as Maoist China led the “Four Pests Campaign,” forcing the civil population to eradicate certain animals considered to be pests to agriculture, Singapore understood the importance of urban and human planning.
The result is stunning. The country ranks third in terms of GDP/capita and reports a very high HDI, far ahead of its neighbors.
This success story is due to so many factors, it’s as impossible to list all of them as it is to explain the distance that separates Singapore from Jakarta, Kuala Lumpur, Bangkok, or Hanoi.
Most of the credit for such an extraordinary development goes to Lee Kuan Yew, Prime Minister from 1959 to 1990, who built on the ‘Singapore model’, which partially rejects Western liberal and democratic values. According to the official narrative, these values do not fit the particularities of Singapore.
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Despite the city-state’s history of suppressed dissent, the fact remains that the middle class that emerged from the post-war boom has undergone a radical transformation in its quality of life. The control of bodies is an extension of the aggressive development policy, and now a central feature of the Singaporean government’s assertion of power.
Moreover, it would be wrong to imagine that Singaporeans are against such a policy, which has proven so effective in the past. Thus, the conclusion takes shape. Characterized by highly developed material well-being, the middle class accepts a reduction in its political power –so cherished in our Western democracies. In recognition of being part of a larger organic whole, here its national policy decisions rest with highly qualified leaders.
Observing and actively trying to understand Asia is an essential exercise for Westerners, who are often too influenced by our own political and economic philosophy. It allows us to establish a scale of values that we consider fundamental to the development of a society.
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Singaporeans have voluntarily renounced the exercise of their political rights with regular elections largely dominated by the majority party. Europeans and Americans, in contrast, seem to be rediscovering the meaning of politics. Everything is political, and systemic ideologies are taking shape to explain the world and its contradictions.
Although it is not our aim to debate the validity of Western claims, it is worth noting a singular trend. As individualism increasingly transforms into a social construction of identity and community, the West is losing its basic structural unity.
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As the individual fades as a political force and transitions to more sectarian claims, society risks being disrupted. Losing its bearings in the process, it in turn gives rise to antagonistic groups that can no longer understand each other. They no longer share the rules of the democratic game.
On the contrary, Singapore seems to be little affected by this phenomenon: as the ‘bio-power’ is continuously exercised, the leaders are still able to control popular demands, and to channel the original collective units into groups which cooperate for the national interest.
Courtesy of G.Giacomazzi
I was surprised by the unique character of the garden city: not entirely Asian, due to strong Anglo-Saxon political, social, and cultural influences. It appears economically capitalist but with strong State control. It remains as green and lush as a metropolis can be.
My experience in Singapore was multiple and complex, surprising and rich in learning. As a spokesperson of a rational, global individualism, I was confronted with a new model of contemporary Asian humanism. By comparing Europe with the Old World became necessary to challenge the choices and strategies of Europe being a vector of a social, ecological and democratic change.
(original french)
Singapour
Un panoptique est une structure architecturale d’où, d’un pont d’observation interne, il est possible d’embrasser du regard tout l’intérieur. Prison idéale, développée par l’utilitariste anglais Bentham, il permettait ainsi à un seul surveillant de contrôler tous les reclus, sans que ces-derniers sachent précisément si, et quand, ils sont observés. Le philosophe renverse la fameuse maxime « qui custodiet ipsos custodes », car ce sont les prisonniers eux-mêmes qui s’auto-imposent une discipline, suscitée par la crainte d’être potentiellement observés.
Le panoptique a successivement été repris par de nombreux philosophes, et celui dont la lecture m’a le plus marqué est Michel Foucault. Le structuraliste base ses recherches sur la déconstruction anthropologique des formes de pouvoir (sexualité, hôpitaux ou prisons), dans l’objectif de montrer les mécanismes de « bio-pouvoir » qui façonnent notre expérience du monde sensible. Sa conclusion est sans appel : dès notre plus jeune âge, la bureaucratisation et la surveillance modèlent non seulement nos perceptions sociales – la conscience de ce phénomène remonte au moins à l’ère présocratique – mais aussi, et surtout, notre corps, et le rapport de celui-ci au monde physique qui nous entoure.
Européen, j’ai grandi avec la perception d’un gouvernement qui orientait mes choix, de façon plus ou moins subtile, mais cette influence était réservée dans l’ordre social, des relations qui se développent entre êtres humains. A part quelques exceptions notables, et je pense notamment à l’interdiction légale de fumer ou de conduire avant de ne rejoindre la majorité, mon corps m’appartenait, et je pouvais en disposer, même contre mon propre intérêt. Société qui reconnait, dans la tradition gréco-romaine d’abord, et judéo-chrétienne ensuite, la primauté de l’individu dans le développement de son ensemble, cette conception du corps est légitime dans nos perceptions de l’ordre social.
L’Asie au contraire, et notamment celle d’inspiration confucianiste, reconnait comme structure atomique de la société l’unité collective, c’est-à-dire celle de la famille, de la ville ou du pays. Seul ou isolé, l’individu ne peut rien, et doit trouver refuge dans un groupe, qui le légitime. De là, s’ouvre la particularité de mon expérience à Singapour : la ville-État m’a accueilli alors que la pandémie sévissait encore, et les autorités locales adoptaient une stratégie d’extrême prudence. A mon arrivée, tous respectaient avec diligence, les règles – à mon sens européen marquées par la démesure et l’exagération – édictées par le gouvernement : l’impossibilité de se réunir, dans quelconque contexte, en plus de cinq personnes ; le port du masque obligatoire dans toutes circonstances ; des tests antigéniques à fréquence bihebdomadaire ; l’obligation de signaler, à travers une application mobile, tous mes déplacement et l’interdiction de rentrer dans quelconque structure sans le déclarer.
Je me suis aperçu, au cours des semaines, que la souveraineté de mon corps résidait entre les mains du gouvernement singapourien, qui prenait des décisions, paternalistes, pour préserver ma santé. La matérialité du corps est strictement politique, et son contrôle détermine le succès de la cité-État : tout comme la Chine maoïste avait mené la « Campagne des quatre nuisibles », forçant la population civile à éradiquer des espèces animales considérées comme nuisibles à l’agriculture, Singapour a compris l’importance, dès son indépendance de la Malaisie en 1965, de la planification urbaine et humaine pour son développement. Le résultat est fulgurant : le pays se place troisième pour son PIB/habitant, avec un IDH très élevé, très loin devant ses voisins. La « success story » est multifactorielle, et une énumération serait non-exhaustive incapable de rendre compte de l’abysse qui sépare Singapour de Jakarta, Kuala Lumpur, Bangkok ou Hanoi.
Principalement, le mérite d’un développement si extraordinaire est attribuable à Lee Kuan Yew, Premier Ministre de 1959 à 1990, qui s’est fondé sur le « modèle Singapour », qui consiste en un partiel rejet des valeurs libérales et démocratiques propres à l’Occident, qui ne correspondent pas, dans la narration officielle, aux particularités de la cité-État. Si l’histoire du pays est marquée par des dissidences successivement éliminées, il n’en demeure pas moins que la classe moyenne issue du « boom » de l’après-guerre a connu une transformation radicale de sa qualité de vie. Le contrôle des corps, outil de cette politique agressive de développement, est aujourd’hui une caractéristique centrale de l’exercice du pouvoir à Singapour. De plus, il serait erroné d’imaginer que les Singapouriens soient contraires à une telle politique, qui s’est révélée si efficace par le passé. Ainsi, la fin de l’histoire se définit : caractérisée par un bien-être matériel très développé, la classe moyenne accepte une réduction de son pouvoir politique – si chéri dans nos démocraties occidentales – reconnaissant faire partie d’un ensemble organique plus ample, où les décisions de politique nationale reposent sur des dirigeants hautement qualifiés.
Observer, et tenter de comprendre l’Asie, est un exercice essentiel pour les Occidentaux, souvent trop influencés par la philosophie politique et économique qui nous est propre, car permet d’établir une échelle des valeurs que nous considérons fondamentales pour le développement d’une société. Si les Singapouriens ont renoncé, plus ou moins volontairement, à l’exercice de leurs droits politiques – alors que les élections régulières sont largement dominées par le parti majoritaire – les Européens et Américains semblent redécouvrir le sens du politique : tout est politique, et des idéologies systémiques se dessinent une place pour expliquer le monde et ses contradictions. Si les vieilles écoles marxiste ou libérale se sont lentement effacées, elles apparaissent sous de nouvelles formes totalisantes – la lutte pour la reconnaissance des droits des minorités ou contre le réchauffement climatique, pour en citer quelques-uns.
Si notre objectif n’est pas celui de se prononcer sur la validité des revendications occidentales, il convient cependant de remarquer une tendance singulière : à travers un individualisme qui se transforme toujours davantage en une construction sociale identitaire et communautaire, l’Occident perd son unité structurelle de base. Avec l’effacement de l’individu comme force politique, et sa transition vers des revendications plus sectorielle, c’est la société qui risque d’être bouleversée et perdre ses repères, en donnant lieu à des groupes antagonistes qui ne peuvent plus se comprendre – et ne plus partager les règles du jeu démocratique. Au contraire, Singapour semble peu touchée par ce phénomène : le « bio-pouvoir » s’exerçant de façon continue, les dirigeants sont encore en mesure de contrôler les revendications populaires, et de canaliser les unités collectives initiales en groupes coopérants pour l’intérêt national.
J’ai été surpris par le caractère particulier de la ville-jardin : pas tout à fait Asiatique, car avec de fortes influences politiques, sociales et culturelles anglo-saxonnes ; une économie capitaliste fortement contrôlée par l’État ; une métropole des plus vertes et luxuriantes. Mon expérience à Singapour a été multiple et complexe, étonnante et riche d’apprentissage : de formation humaniste, j’ai été confronté à un nouveau modèle de l’humanisme contemporain asiatique, et la comparaison avec le Vieux Monde doit nécessairement interroger nos choix et stratégies pour continuer à se faire porte-parole, dans le monde, d’un individualisme raisonné, vecteur d’un changement social, écologique et démocratique.
About the Article
A European’s objective look at the impact of geopolitics and global economic transitions on the state of Singapore.
